دانلود کتاب Aristotle’s Nicomachean Ethics: An Introduction

49,000 تومان

اخلاق نیکوماخوس ارسطو: مقدمه


موضوع اصلی فلسفه
نوع کالا کتاب الکترونیکی
ناشر Cambridge University Press
تعداد صفحه 360
حجم فایل 1 مگابایت
کد کتاب 0521817420,9780521817424,9780511130724
نویسنده
زبانانگلیسی
فرمتPDF
سال انتشار2005
مطلب پیشنهادی: با پول کتاب در ایران چی میشه خرید؟
در صورت نیاز به تبدیل فایل به فرمت‌های PDF، EPUB، AZW3، MOBI و یا DJVU می‌توانید به پشتیبان اطلاع دهید تا در صورت امکان، فایل مورد نظر را تبدیل نمایند. سایت بَلیان دارای تخفیف پلکانی است، یعنی با افزودن کتاب بیشتر به سبدخرید، قیمت آن برای شما کاهش می‌یابد. جهت مشاهده درصد تخفیف‌ها بر روی «جدول تخفیف پلکانی» در پایین کلیک نمایید. جهت یافتن سایر کتاب‌های مشابه، از منو جستجو در بالای سایت استفاده نمایید.
شما می‌توانید با هر 1000 تومان خرید، ۱ شانس شرکت در قرعه‌کشی کتابخانه دیجیتال بلیان دریافت کنید و شانس خود را برای برنده شدن جوایز هیجان انگیز امتحان کنید. «شرایط شرکت در قرعه‌کشی»

جدول کد تخفیف

با افزودن چه تعداد کتاب به سبد‌خرید، چند‌ درصد تخفیف شامل آن خواهد شد؟ در این جدول پاسخ این سوال را خواهید یافت. برای مثال: اگر بین ۳ الی ۵ کتاب را در سبد خرید خود قرار دهید، ۲۵ درصد تخفیف شامل سبد‌خرید شما خواهد شد.
تعداد کتاب درصد تخفیف قیمت کتاب
1 بدون تخفیف 25,000 تومان
2 20 درصد 20,000 تومان
3 الی 5 25 درصد 18,750 تومان
6 الی 10 30 درصد 17,500 تومان
11 الی 20 35 درصد 16,250 تومان
21 الی 30 40 درصد 15,000 تومان
31 الی 40 45 درصد 13,750 تومان
41 الی 50 50 درصد 12,500 تومان
51 الی 70 55 درصد 11,250 تومان
71 الی 100 60 درصد 10,000 تومان
101 الی 150 65 درصد 8,750 تومان
151 الی 200 70 درصد 7,500 تومان
201 الی 300 75 درصد 6,250 تومان
301 الی 500 80 درصد 5,000 تومان
501 الی 1000 85 درصد 3,750 تومان
1001 الی 10000 90 درصد 2,500 تومان
توضیحات

ترجمه فارسی توضیحات (ترجمه ماشینی)

اخلاق نیکوماخوس ارسطو: مقدمه

من این کتاب را برای سمینار کارشناسی ارشد درباره ارسطو خواندم. من فکر می کنم اخلاق ارسطو مهم ترین اثر او در فلسفه است. در اوایل دهه 1960 اخلاق فضیلت مطرح شد. بازیابی ارسطو است. شباهت‌های بسیار نزدیکی با فلسفه چینی باستان کنفوسیوس و فلسفه مدرنی دارد که در دهه 1970 به نام کمونیتاریسم مورد حمایت قرار گرفت.

از نظر ارسطو اخلاق نیکوماخوس، (EN) در مورد زندگی انسان در حالت مجسم است. حوزه پرس و جو برای EN “خوب” است، این پدیدارشناسی اوست. “خوب” به چه معناست؟ او خوب را به معنای “یک هدف مطلوب” پیشنهاد می کند. چیزی مطلوب یعنی به این اهداف. مانند پول خوب است، پس می توان برای خوردن غذا خرید زیرا «طعم خوب است». در فلسفه اخلاق بین «خیر ذاتی» در مقابل «خیر ابزاری» تمایز قائل می‌شود. خیر ابزاری نسبت به میل، «خیر ابزاری» مانند پول است. بنابراین، پول برای هدف دیگری «کالای ابزاری» است زیرا چیزی فراتر از خود تولید می کند. خیر ابزاری به این معناست که از آنجایی که بیشتر کالایی تولید می‌کند، «خیر ذاتی» برای خودش خوب است، «به خاطر» شیئی مانند پول. «خیر ذاتی» برای او «یودمونیا=خوشبختی» است. این همان اخلاق و فضایل به خاطر اصل سازماندهی است. Eudemonia=خوشبختی. امروز ما شادی را یک احساس می دانیم. این برای ارسطو احساسی نیست. بهترین ترجمه برای eudaimonia “شکوفایی” یا “به خوبی زندگی کردن” است. این یک اصطلاح فعال و روش زندگی برای او است بنابراین “تعالی”. “خیر ذاتی” نهایی “به خاطر.” Eudaimonia آخرین کلمه ارسطو است. می تواند به معنای تحقق نیز باشد. تصور می شد که ایده طبیعت در کنوانسیون یونان یک تغییر است. منظور او این است که اخلاق سست است، مانند “ثروت خوب است، اما برخی از مردم با ثروت تباه می شوند.” EN فرمول نیست، بلکه یک طرح کلی است. اخلاق دقیق نیست. ماهیت موضوع اجازه نمی دهد. وقتی “آدم خوبی” می شوید، به آن فکر نمی کنید، فقط از روی عادت این کار را انجام می دهید!

برای ارسطو می توان بدون دین اخلاق داشت. هیچ چیزی در EN او درباره زندگی پس از مرگ نیست. او به خیر جهانی برای همه مردم در همه زمان ها مانند افلاطون و سقراط اعتقاد ندارد. طرز فکر او در مورد شخصیت عامل، “اندیشیدن به خوبی”. علاوه بر این، ارسطو در مورد ویژگی های شخصیت صحبت کرد. ویژگی های خوب فردی که خوب عمل می کند. تفاوت بین اعمال خیرخواهانه و شخص خیرخواه. اگر شخصیت خوبی دارید، نیازی به پیروی از قوانین ندارید. Aretç = فضیلت، در یونانی نه مفهوم مذهبی، بلکه هر چیزی در سراسر صفحه به معنای “عالی” سطح بالای عملکرد، اوج است. مثل یک هنرپیشه موسیقی. فضیلت اخلاقی، تعالی اخلاقی است که «مثل نیک» است. در افلاطون، اخلاق مربوط به کیفیت روح است که به جای بدن مانند امیال و عقل، چه کاری را باید انجام داد. از نظر ارسطو اینها دو نهاد مجزا نیستند.

خوب بودن نحوه زندگی ما با افراد دیگر است نه اینکه فقط روی یک فرد تمرکز کنیم. فضیلت نمی تواند یک ویژگی جداگانه یا فردی باشد. سقراط هم همین را گفت. مفهوم مهم برای ارسطو، تربیت خوب برای کودکان بسیار مهم است اگر آن را نداشته باشید، شما یک هدف گمشده هستید. خوب بزرگ شدن “خوشبختی” است که کودک نمی تواند تربیت خود را انتخاب کند. اتفاق یک امر شانسی است.

لذت نمی تواند یک خیر نهایی باشد. بخشی از “زندگی خوب” شامل کالاهای خارجی مانند پول است، اگر فردی فقیر باشد و همیشه کار کند، نمی تواند به “زندگی خوب” برسد. سقراط می گفت کالاهای مادی مهم نیست، سپس همیشه از دوستان خود دوری می کرد! ارسطو حدس می‌زند که بالاترین شکل شادی، تفکر است. در بلاغت ارسطو، او چندین عنصر را برای رسیدن به eudaimonia برشمرده است. رفاه، خودکفایی و غیره مهم است، بنابراین، اگر تابع نیازهای رقیب دیگری نباشید. یک لیست طولانی و جالب معمول است که هوی پولوی ها می گویند لذت = شادی. ارسطو لذت خوب بودن را انکار نمی کند. با این حال، بخشی از یک بسته کالا است. لذت شرط روح است. در دنیای حیوانات، موجودات زیستی مانند همیشه به لذت و درد واکنش نشان می دهند. انسان ها به عنوان موجودات استدلالی باید به دنبال دانش باشند تا ماهیت انسانی را تحقق بخشند. طلب علم و فضائل دیگر باید لذت بخش باشد و اگر نیست از نظر ارسطو اشکال دارد. اینها لذت های بالاتر هستند و بنابراین ممکن است مجبور شوید برای رسیدن به “لذت های بالاتر” لذت های پایین تر را به تعویق بیندازید.

Phronçsis = “هوش”، واقعاً بهتر است بگوییم “عقل عملی”. کلمه عملی در اینجا کمک می کند زیرا کلمه Phronçsis برای ارسطو اصطلاحی است که به اخلاق مربوط می شود، انتخاب هایی که برای خیر انجام می شود. به عنوان یک انسان، باید با انتخاب هایی روبرو شوید که چه کاری را انجام دهید و چه کاری را انجام ندهید. Phronçsis آن قدرت روح است که وقتی به خوبی کار می کند ما را قادر می سازد خوب ظاهر شویم و به همین دلیل است که به آن حکمت عملی می گویند. فرد عملاً عاقل کسی است که می داند چگونه زندگی کند تا زندگی او در یک بسته کامل “کالا” خوب شود. برای ارسطو، Phronçsis مانند معرفت، دانش قیاسی یا استقرایی نیست. Phronçsis نوعی دانش عقلانی نیست که در آن در قیاس یا استقراء عمل کنید، برای رسیدن به نتیجه از «مراحل» عبور نکنید. بنابراین، Phronçsis نوع خاصی از ظرفیت است که ارسطو فکر می کند در اخلاق عمل می کند. فقط اگر منظور ارسطو از phronesis را درک کنید، به این مفهوم دست خواهید یافت. روش من برای سازماندهی آن، Phronçsis است که ظرفیتی است که فضایل را قادر می سازد خود را نشان دهند.

Aristotle’s Nicomachean Ethics: An Introduction

I read this book for a graduate seminar on Aristotle. I think Aristotle’s ethics is his most seminal work in philosophy. In the early 1960’s virtue ethics came to fore. It is a retrieval of Aristotle. It has very close parallels to the ancient Chinese philosophy of Confucius and the modern philosophy espoused in the 1970’s called Communitarianism.

For Aristotle Nicomachean Ethics, (EN) is about human life in an embodied state. Area of inquirery for EN is “good” this is his phenomenology. What does “good” mean? He suggests good means “a desired end.” Something desirable. Means towards these ends. Such as money is good, so one can buy food to eat because “eating is good.” In moral philosophy distinction between “intrinsic good” vs. “instrumental good.” Instrumental good towards a desire is “instrumental good” like money. Thus, money is an “instrumental good” for another purpose because it produces something beyond itself. Instrumental good means because it further produces a good, “intrinsic good” is a good for itself, “for the sake of” an object like money. “Intrinsic good” for him is “Eudemonia=happiness.” This is what ethics and virtues are for the sake of the organizing principle. Eudemonia=happiness. Today we think of happiness as a feeling. It is not a feeling for Aristotle. Best translation for eudaimonia is “flourishing” or “living well.” It is an active term and way of living for him thus, “excellence.” Ultimate “intrinsic good” of “for the sake of.” Eudaimonia is the last word for Aristotle. Can also mean fulfillment. Idea of nature was thought to be fixed in Greece convention is a variation. What he means is ethics is loose like “wealth is good but some people are ruined by wealth.” EN isn’t formula but a rough outline. Ethics is not precise; the nature of subject won’t allow it. When you become a “good person” you don’t think it out, you just do it out of habit!

You can have ethics without religion for Aristotle. Nothing in his EN is about the afterlife. He doesn’t believe in the universal good for all people at all times like Plato and Socrates. The way he thought about character of agent, “thinking about the good.” In addition, Aristotle talked about character traits. Good qualities of a person who would act well. Difference between benevolent acts and a benevolent person. If you have good character, you don’t need to follow rules. Aretç=virtue, in Greek not religious connotation but anything across the board meaning “excellence” high level of functioning, a peak. Like a musical virtuoso. Ethical virtue is ethical excellence, which is the “good like.” In Plato, ethics has to do with quality of soul defining what to do instead of body like desires and reason. For Aristotle these are not two separate entities.

To be good is how we live with other people, not just focus on one individual. Virtue can’t be a separate or individual trait. Socrates said same the thing. Important concept for Aristotle, good upbringing for children is paramount if you don’t have it, you are a lost cause. Being raised well is “good fortune” a child can’t choose their upbringing. Happenstance is a matter of chance.

Pleasure cannot be an ultimate good. Part of the “good life” involves external goods like money, one can’t attain “good life” if one is poor and always working. Socrates said material goods don’t matter, then he always mooched off of his friends! Aristotle surmises that the highest form of happiness is contemplation. In Aristotle’s Rhetoric, he lists several ingredients for attaining eudaimonia. Prosperity, self-sufficiency, etc., is important, thus, if you are not subject to other, competing needs. A long interesting list. It is common for the hoi polloi to say pleasure=happiness. Aristotle does not deny pleasure is good; however, it is part of a package of goods. Pleasure is a condition of the soul. In the animal world, biological beings react to pleasure and pain as usual. Humans as reasoning beings must pursue knowledge to fulfill human nature. It must be pleasurable to seek knowledge and other virtues and if it is not there is something wrong according to Aristotle. These are the higher pleasures and so you may have to put off lower pleasures for the sake of attaining “higher pleasures.”

Phronçsis= “intelligence,” really better to say “practical wisdom.” The word practical helps here because the word Phronçsis for Aristotle is a term having to do with ethics, the choices that are made for the good. As a human being, you have to face choices about what to do and not to do. Phronçsis is going to be that capacity that power of the soul that when it is operating well will enable us to turn out well and that is why it is called practical wisdom. The practically wise person is somebody who knows how to live in such a way so that their life will turn out well, in a full package of “goods.” For Aristotle, Phronçsis is not deductive or inductive knowledge like episteme; Phronçsis is not a kind of rational knowledge where you operate in either deduction or induction, you don’t go thru “steps” to arrive at the conclusion. Therefore, Phronçsis is a special kind of capacity that Aristotle thinks operates in ethics. Only if you understand what Aristotle means by phronesis do you get a hold on the concept. My way of organizing it, it is Phronçsis that is a capacity that enables the virtues to manifest themselves.

What are the virtues? Phronçsis is the capacity of the soul that will enable the virtues to fulfill themselves. Virtue ethics is the characteristics of a person that will bring about a certain kind of moral living, and that is exactly what the virtues are. The virtues are capacities of a person to act well. All of the virtues can be organized by way of this basic power of the soul called Phronçsis. There are different virtues, but it is the capacity of Phronçsis that enables these virtues to become activated. Basic issue is to find the “mean” between extremes; this is how Aristotle defines virtues.

Humans are not born with the virtues; we learn them and practice them habitually. “We reach our complete perfection through habit.” Aristotle says we have a natural potential to be virtuous and through learning and habit, we attain them. Learn by doing according to Aristotle and John Dewey. Then it becomes habitual like playing a harp. Learning by doing is important for Aristotle. Hexis= “state,” “having possession.” Theoria= “study.” The idea is not to know what virtue is but to become “good.” Emphasis on finding the balance of the mean. Each virtue involves four basic points.

1. Action or circumstance. Such as risk of losing one’s life.
2. Relevant emotion or capacity. Such as fear and pain.
3. Vices of excess and vices of deficiency in the emotions or the capacities. Such as cowardice is the excess vice of fear, recklessness is the excess deficiency.
4. Virtue as a “mean” between the vices and deficiencies. Such as courage as the “mean.”

No formal rule or “mean” it depends on the situation and is different for different people as well. For example–one should eat 3,000 calories a day. Well depends on the health and girth of the person, and what activity they are engaged in. It is relative to us individually.
All Aristotle’s qualifications are based on individual situations and done with knowledge of experience. Some things are not able to have a “mean” like murder and adultery because these are not “goods.”
Akrasia= “incontinence” really “weakness of the will. Socrates thought that all virtues are instances of intelligence or Phronçsis. Aristotle criticizes Socrates idea of virtue, virtue is not caused by state of knowledge it is more complicated. Aristotle does not think you have to have a reasoned principle in the mind and then do what is right, they go together.

The distinctions between continent and incontinent persons, and moderate (virtue) and immoderate (not virtuous) persons is as follows:

1. Virtue. Truly virtuous people do not struggle to be virtuous, they do it effortlessly, very few people in this category, and most are in #2 and #3.
2. Ethical strength. Continence. We know what is right thing to do but struggle with our desires.
3. Ethical weakness. This is akrasia incontinence. Happens in real life.
4. Vice. The person acts without regret of his bad actions.

What does Aristotle mean by “fully virtuous”? Ethical strength is not virtue in the full sense of the term. Ethical weakness is not a full vice either. This is the critique against Socrates idea that “Knowledge equals virtue.” No one can knowingly do the wrong thing. Thus, Socrates denies appetites and desires. Aristotle understands that people do things that they know are wrong, Socrates denies this. Socrates says if you know the right thing you will do it, Aristotle disagrees. The law is the social mechanism for numbers 2, 3, 4. A truly virtuous person is their own moral compass.

I recommend Aristotle’s works to anyone interested in obtaining a classical education, and those interested in philosophy. Aristotle is one of the most important philosophers and the standard that all others must be judged by.

نظرات (0)

نقد و بررسی‌ها

هنوز بررسی‌ای ثبت نشده است.

اولین کسی باشید که دیدگاهی می نویسد “دانلود کتاب Aristotle’s Nicomachean Ethics: An Introduction”